Estudios Bíblicos
Predica de Hoy: El diezmo – ¿Robará el hombre a Dios? – Bibliográfia
Estudios Bíblicos Lectura Bíblica: Malaquías 3:8
[i] Ver la parte dos de este artículo. Para una discusión sobre el diezmo en la historia de la iglesia, así como un mayor desarrollo de algunos de los argumentos a continuación, consulte David A. Croteau, “A Biblical and Theological Analysis of Tithing: Toward a Theology of Giving in the New Covenant Era” (Ph.D. diss., Southeastern Baptist Theological Seminary, 2005).
[ii] Para los fines de este presente trabajo, se define “diezmo”, como “la entrega de un diez por ciento de sus ingresos” (contra Joseph M. Baumgarten, “Sobre el uso no literal de Ma’aser / Dekate,” JBL 103 [1984 ]: 245-51). De ahí la pregunta que nos propusimos abordar no es, “¿Deben los creyentes del Nuevo Testamento dar?” O incluso, “¿Deberían los creyentes del Nuevo Testamento dan un porcentaje fijo de sus ingresos?”, Sino: “¿Se les pide a todos los creyentes del Nuevo Testamento que den el diez por ciento (o más) de sus ingresos?”
[iii] Ver, por ejemplo, Exodo 25:1–2; 35:4–10, 21–22; 36:5–7; Num 18:12; Deut 16:17; 1 Cron 29:9; 16; Prov 3:9–10; 11:24–25; 22:8.
[iv] Para una discusión de las posibles interpretaciones, ver Richard S. Hess, “Abel,” en Anchor Bible Dictionary (ed. David Noel Freedman; New York: Doubleday, 1992), 1.9–10
[v] Ver Robert S. Candlish, An Exposition of Genesis (Wilmington: Sovereign Grace, 1972), 65. Note también los puntos de vista de Scofield sobre esto (The Scofield Reference Bible [New York: Oxford, 1909], 11).
[vi] Ver Hermann Gunkel, Genesis (Macon: Mercer, 1997), 42–43.
[vii] Ver Bruce K. Waltke, “Cain and His Offering,” WTJ 48 (1986): 370; Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis (Jerusalem: Magnes, 1961), 1.205; Kenneth A. Matthews, Genesis 1–11:26 (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1996), 267–68; John J. Davis, Paradise to Prison: Studies in Genesis (Grand Rapids: Baker, 1975), 99. Ver los comentarios sobre el personaje del sacerdote cuando ofrecía el sacrificio en Lev 8–9, 26; ver también Num 16:15, 1 Sam 26:19, e Isa 1:13. Note también que Agustín, Calvino, y Lutero sostenían puntos de vista similares; ver Jack P. Lewis, “The Offering of Abel (Gen 4:4): A History of Interpretation,” JETS 37 (1994): 489, 493.
[viii] Ver Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary (Philadelphia: Westminster, 1974), 104.
[ix] Ver Stephen Mizell, “The Standard of Giving,” Faith & Mission 18, no. 3 (2001): 21; Herschel H. Hobbs, The Gospel of Giving (Nashville: Broadman, 1954), 13.
[x] Ver Henry Landsell, The Sacred Tenth or Studies of Tithe-Giving, Ancient and Modern (2 vols.; Grand Rapids: Baker, 1955), 1.40–41; Arthur Babbs, The Law of the Tithe As Set Forth in the Old Testament (New York: Revell, 1912), 25.
[xi] Ver Matthews, Genesis 1–11:26, 269, n. 267, quien llama a la interpretación de la LXX “reelaboración imaginativa.” Ver también a Ephraim A. Speiser, Genesis (2d ed.; AB 1; Garden City: Doubleday, 1978), 32. muchos de los comentaristas no dan a la lectura de LXX una seria consideración; ver a Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17 (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 225; Gordon J. Wenham, Genesis 1–15 (WBC 1; Waco: Word, 1987), 96–106; y Claus Westermann, Genesis (trans. J. Scullion CC; Minneapolis: Augsburg, 1984), 299–301.
[xii] Mark A. Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe: Issues and Implications,” Detroit Baptist Seminary Journal 5 (2000): 76.
[xiii] La pregunta que surge es: ¿Quién le dio el diezmo a quién? El texto no es claro. Sin embargo, con John A. Emerton, “ The Riddle of Genesis XIV,” VT 21 (1971): 407-8, llegamos a la conclusión de que Abraham dio a Melquisedec el diezmo. Considere el siguiente comentario de Emerton: “Dado que la palabra traducida como “décimo”… es casi siempre usado de un pago sagrado, y como Melquisedec se dice que es un sacerdote, es natural suponer que recibió el diezmo y que Abram pagó” Contra Robert Houston Smith, “Abram y Melquisedec:. (Gen 14, 18-20),” ZAW 77 (1965): 132-34, quien sugiere que el que paga el diezmo era Melquisedec basado en un texto Ugarítico paralelo: la leyenda Kirta (CTV 1,14-16).
[xiv] Ver Yehezkel Kaufmann, The Religion of Israel: From Its Beginnings to the Babylonian Exile (trans. y abreviada Moshe Greenberg; Chicago: University of Chicago Press, 1960), 190.
[xv] Note cómo Wenham ve a Melquisedec en contraste con el rey de Sodoma. Propone una estructura de quiasma que demuestra que este pasaje está pensado principalmente para contrastar esos dos personajes: la maldad del rey de Sodoma frente a la generosidad de Melquisedec (Génesis 1-15, 315-16, 318). Wenham también sugiere que el propósito de la referencia al diezmo de Abraham y Jacob era proporcionar apoyo histórico para la práctica establecida en la Ley de Moisés (ibid.,317). Ver también Allen P. Ross, “Jacob’s Vision: The Founding of Bethel,” B. Sac 142 (1985): 234; Jacob Milgrom, Cult and Conscience: The Asham and the Priestly Doctrine of Repentance (SJLA; Leiden: Brill, 1976), 61.
[xvi] Ver a Snoeberger, The Pre-Mosaic- Tithe” [El diezmo pre-Mosaico], 78-84, quien afirma que Melquisedec era más semejante al rey de la ciudad de Salem y funcionó como un sacerdote para ese pueblo o clan solamente.
[xvii] Ver Stuart Murray, Beyond Tithing (Carlisle, England: Paternoster, 2002), 68
[xviii] Por “todo” se quiere decir que Abraham tomó de los reyes, no sus posesiones en general. Ver Emerton, “The Riddle of Genesis XIV” [El Enigma del Génesis XIV], 407-8.
[xix] Cf. Emerton, “The Riddle of Genesis XIV” [El Enigma del Génesis XIV,] 405-6, quien sostiene que el diezmo de Gen 14 y el diezmo en Deuteronomio 14 son diferentes.
[xx] Ver a Ernest L. Martin, The Tithing Dilemma (Portland: Associates for Scriptural Knowledge, 1997), 21.
[xxi] F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews (2d ed.; NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 159 n. 18. Afirmando también esta está William L. Lane, Hebrews 1–8 (WBC 47A; Waco: Word, 1991), 159. Contra Hobbs, The Gospel of Giving, 13, quien afirma que la ausencia del mandamiento indica que se trataba de un modelo larga tradición que se remonta a Abel y Noé.
[xxii] Véase George B. Davis, “Are Christians Supposed to Tithe,” CTR 2 (1987): 87.
[xxiii] Véase Snoeberger, “El Diezmo pre-Mosaico,” 71, que enumera a romanos, griegos, cartagineses, cretenses, sicilianos, fenicios, chinos, babilonios, acadios, y las culturas egipcias como los que tenían algún tipo de diezmo. Ver también Marvin E. Tate, “Tithing: Legalism or Benchmark?” Rev Exp 70 (1973): 153. Ralph L. Smith, Micah–Malachi (WBC 32; Waco: Word, 1984), 333, lists Egyptians, Babylonians, Assyrians, and Canaanites.
[xxiv] Véase John MacArthur, Jr., God’s Plan for Giving (Chicago: Moody, 1982), 73.
[xxv] Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” 86. Véase también a Franz Delitzsch, A New Commentary on Genesis (trans. Sophia Taylor; Minneapolis: Klock & Klock, 1978), 1.410.
[xxvi] Wenham, Genesis 1–15, 317.
[xxvii] Murray, Beyond Tithing, 69 (énfasis añadido).
[xxviii] Note, sin embargo, el silencio en Mizell, “The Standard of Giving,” 21–36, respecto al diezmo de Jacob.
[xxix] Contrario a Walter Brueggemann, Génesis: Un Comentario de la Biblia para Enseñar y Predicar (IBC, Atlanta: John Knox, 1982), 246, quien cree que Jacob está confiando ahora, arrepentido, y creyendo, que ha dejado de lado el miedo y la culpa. Pero incluso Brueggeman reconoce la cláusula “si” en este pasaje: “Jacob era Jacob. Incluso en este momento solemne, todavía suena como un negociante-cazador. Todavía añade un “si” (v. 20)” (ibid., 248).
[xxx] Esta es también observado por Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” [El Diezmo pre-Mosaico], 88-89
[xxxi] Contrario a Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 18–50 (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 248.
[xxxii] Véase Gordon J. Wenham, Genesis 16–50 (WBC 2; Waco: Word, 1994), 223–25, quien, juno con la mayoría de los eruditos, ve a Jacob siendo presnetado positivamente. Contrario a Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” 89.
[xxxiii] También MacArthur, God’s Plan for Giving, 74.
[xxxiv] John MacArthur, Jr., Whose Money is it Anyway? (Waco: Word, 2000), 103.
[xxxv] Ibid., 103. Contra Ross, “Jacob’s Vision,” 233 que dice: “los votos no fueron hechos para inducir a Dios a que haga algo que no estaba dispuesto a hacer. Eran hecho para unir al adorador con el desempeño de un deber reconocido.”
[xxxvi] Así Murray, Beyond Tithing, 69. Véase también Brueggeman, Genesis, 248.
[xxxvii] Véase Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” 89, para la siguiente discusión.
[xxxviii] Las siguientes tres veces que esta palabra hebrea (aria) se utiliza en conjunción con Jacob se refiere a miedo o terror. Ver Gen. 31:31; 32:7, 11. Contra Wenham, Génesis 16-50, 223. Hamilton, TheBook of Genesis: Capítulos 18-50, 245, dice que la imagen más cercana del temor de Jacob en Génesis es el de Adán en 3:10. Ross, “La visión de Jacob,” 231, dice que en este contexto se refiere a un “temor reverente”, especialmente puesto que precede a un ‘acto de adoración.’”
[xxxix] Véase Murray, Beyond Tithing, 70. Véase también Augustine Pagolu, The Religion of the Patriarchs (JSOTSup 277; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999), 172, Que dice que el texto del Génesis “no muestra ninguna preocupación de que Abraham pagó el diezmo a un rey pagano, o si alguna vez Jacob pagaba sus diezmos prometidos en absoluto.”
[xl] Davis, “Are Christians Supposed to Tithe,” 87. Cabe mencionar que Davis no tiene ningún problema con la falta de referencias, sino que rechaza estas cuestiones sin tratar de responderlas.
[xli] Sin embargo, Ross, “Jacob Vision,” 234, afirma que los actos de Jacob “ forman un patrón para los adoradores posteriores a seguir en la ofrenda de su devoción y su sustancia a Dios.” La cuestión de si la promesa de Jacob para diezmar “formó una patrón” ó no, es probablemente pedirle mucho al texto. En primer lugar, nunca vemos a Jacob cumplir esta promesa. En segundo lugar, Jacob nunca desarrolla un “patrón” del diezmo sí mismo.
[xlii] Véase Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” 92. Note que Thomas J. Whartenby, Jr., “Genesis 28:10–22,” Int 45 (1991): 404, que por lo general ve a Jacob positivamente en este pasaje, concluye diciendo: “El hombre que ha vivido siempre de su ingenio ahora trata de cerrar un trato. Para el Dios que hizo promesas de gracia e incondicionales, Jacob hace un voto muy vigilado y condicional: Si me lo das, te voy a servir.”
[xliii] Véase Martin, The Tithing Dilemma , 22, quien añade que “nadie trataba a las leyes conocidas de esa forma.”
[xliv] Sin embargo, según Milgrom, Cult And Conscience, 61, mientras que los diezmos de Abraham y de Jacob pudieron haber sido voluntarios, los relatos pueden haber tenido un efecto etiológico: “para demostrar que los derechos de estos dos santuarios están consagrados por la tradición, que se remontan de hecho a los propios patriarcas.” Entonces sería una prueba para el diezmo obligatorio anual.
[xlv] Desafortunadamente, el espacio no permite un tratamiento de los siguientes textos, ninguno de los cuales tratan directamente con el diezmo: Éxodo 25:1-2; 35:4-10, 21-22a; 36:5-7; Num 18:12; Deut 16:17; 1 Crónicas 29:9, 16; Prov. 3:9-10; 11:24-25.
[xlvi] Véase Gen 41:34; 47:24.
[xlvii] Me parece interesante que el impuesto antes de la ley era del 20 por ciento, durante la Ley era de aproximadamente 20 a 23 1/3 por ciento, y ahora, en los Estados Unidos, el impuesto sobre la renta federal de los rangos promedio de la familia estadounidense de aproximadamente 20 a 30 por ciento.
[xlviii] MacArthur, God’s Plan for Giving, 75.
[xlix] Gen 4:4; 8:20; 15:9; 22:13; 31:54; 35:14; 46:1; Exod 10:25.
[l] Véase la declaración de Jesús de que “Moisés os dio la circuncisión (no porque sea de Moisés, sino de los padres)” en Juan 7:22. La circuncisión era practicada entre los pueblos antiguos cientos de años antes de que surgiera la exigencia en Gen 17. Véase Robert G. Hall, “Circumcision,” in Anchor Bible Dictionary (ed. David Noel Freedman; New York: Doubleday, 1992), 1.1025 (que lo remonta al tercer milenio antes de Cristo, en Siria y al siglo veintitrés a.C. en Egipto ).
[li] Pieter Verhoef, “Tithing: A Hermeneutical Consideration,” in The Law and the Prophets: Old Testament Studies Prepared in Honor of O. T. Allis (ed. John H. Skilton; Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1974), 122.
[lii] Debemos tener en cuenta ahora que cuando se investigan las leyes en el sistema mosaico, se debe prestar mucha atención a las razones subyacentes de la Ley, ya que esto puede ser un indicio de cómo la ley se aplica en el período del nuevo pacto.
[liii] Véase T. Miles Bennett, “Malachi,” in The Broadman Bible Commentary (vol. 7; ed. Clifton J. Allen; Nashville: Broadman, 1972), 389.
[liv] Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” 71. See also Mark F. Rooker, Leviticus (NAC 3A; Nashville: Broadman and Holman, 2000), 328, quien dice que este texto sistematiza “una antigua practica.”
[lv] Véase John E. Hartley, Leviticus (WBC 4; Waco: Word, 1992), 485; Ralph L. Smith, “The Tithe,” Biblical Illustrator 7, no. 4 (1981): 22.
[lvi] Véase Jacob Milgrom, Numbers (The JPS Torah Commentary; Philadelphia: Jewish Publication Society, 1990), 433; idem, Cult and Conscience, 55–56.
[lvii] Tal pensamiento no se limita a un pasado lejano. Ver Vedanayakam S. Azariah, Christian Giving (New York: American Book–Stratford Press, 1955), 90–91, quien sugiere a los elementos cristianos del diezmo como huevos, arroz, trigo, búfalos, vacas, etc.
[lviii] Craig L. Blomberg, Neither Poverty nor Riches: A Biblical Theology of Possessions (Downers Grove: InterVarsity Press, 1999), 80. Note Edward A. Powell and Rousas J. Rushdoony, Tithing and Dominion (Vallecito: Ross House Books, 1979), 11 que afirman que todos los que sostienen que el diezmo ya no es obligatorio están presionando alguna forma de dispensacionalismo que, en todas sus formas “violenta el significado y la unidad de la Escritura.”
[lix] Contra Eugene H. Merrill, Deuteronomy (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1994), 240–41, que describe el Festival del diezmo como fundacional, y el Diezmo de los Pobres y el Diezmo Levítico y como sinónimos y que sustituyen el Festival del Diezmo cada tres años. While Peter C. Craigie, The Book of Deuteronomy (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 233, no está del todo claro en su opinión, que hace un contraste con este diezmo al mencionado en Números 18 y Lev 27. El análisis de (Religión de Israel, 189) Kaufmann de los diezmos en la Ley de Moisés revela que hay tres leyes distintas del diezmo: Lev 27, Núm. 18, y Deuteronomio 14. Sin embargo, debido a sus opiniones redaccionales sobre el Pentateuco, Kaufmann considera que ninguno de los diezmos fueron promulgados al mismo tiempo, sino que fueron escritos en diferentes períodos de tiempo para los diferentes grupos (ver ibid, 190-91.). Por lo tanto, según Kauffmann, Lev 27 fue la Ley diezmo original, pero era incomprensible para las generaciones posteriores. Esto fue seguido por el diezmo de Num 18, y finalmente por el diezmo de Deut 14 (ver ibid., 189-93). Del mismo modo, Milgrom, Números, 435, prevé un proceso evolutivo en el sistema del diezmo de Israel: “Así, los códigos del Pentateuco afirman que el beneficiario del diezmo ha sufrido dos cambios -desde el santuario al levita al propietario.” Tanto Kaufmann como Milgrom son incapaces de asimilar los tres pasajes del diezmo en un diezmo coherente. Si bien muchos de ellos vuelven a teorías JEDP, vemos una solución mejor en los diezmos múltiples. Pieter A. Verhoef, The Books of Haggai and Malachi (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 304, observa que “teologos conservadores se inclinan a apoyar la interpretación judía tradicional sobre la aceptación de dos diferentes tipos de diezmos.”
[lx] Roland de Vaux, Ancient Israel: Its Life and Institutions (trans. John McHugh; New York: McGraw-Hill, 1961), 1.214.
[lxi] MacArthur, God’s Plan for Giving, 76.
[lxii] Véase de Vaux, Ancient Israel, 2.405; Murray, Beyond Tithing, 76. Contra Craigie, Deuteronomy, 233–34
[lxiii] Contra Merrill, Deuteronomio, 242, que dice que este tercer diezmo tenía como propósito abastecer a los levitas (y sus familias), mientras que fuera del santuario. Sin embargo, esto deja de lado la referencia a los extranjeros, los huérfanos y las viudas.
[lxiv] Contra Brian K. Morley, “Tithe, Tithing,” in Evangelical Dictionary of Biblical Theology (ed. Walter A. Elwell; Grand Rapids: Baker, 1996), 780: “La diferencia entre las instrucciones en Deuteronomio y Números han llevado a algunos rabinos a creer que había dos diezmos cada año, uno para el Levita y otro para ser comidos ante el Señor. Sin embargo, es poco probable que el texto instituya un segundo diezmo de la manera que lo hace, sin introducción o aclaración. Algunos también creen que el diezmo trienal era adicional, haciendo un total de tres diezmos. Pero es poco probable que la persona que se lo ofreció tendría que afirmar que el diezmo fue dado tal correctamente mientras no se dice nada del primer diezmo ó primario.” Explica las diferencias diciendo que Números y Deuteronomio fueron escritos en diferentes momentos por diferentes circunstancias. Sin embargo, la clarificación puede no haber sido necesaria si esta era la codificación de las prácticas ya existentes. Véase también William Hendriksen y Simon J. Kistemaker, New Testament Commentary: Exposition of Thessalonians, the Pastorals, and Hebrews (Grand Rapids: Baker, 1995), 187, para el apoyo de la relación entre los impuestos y los diezmos. Murray, Beyond Tithing, 74, plantea (pero no contesta) la cuestión de la multiplicidad de los diezmos. Rooker, Levítico, 328, ve tres diezmos diferentes. Por testimonios antiguos sobre los tres diezmos, ver Josefo, Ant.. 4.8.22; Tob 1:6-9; m. Ma‘as.y m. Ma‘as Š.
[lxv] For ejemplo, God’s Plan for Giving, 77, se aproxima al veinticinco por ciento, incluyendo en su cálculo la entrega involuntaria requerida por Lev 19:9-10 (“fragmentos”), Nehemías 10:32-33 (impuesto del templo), Éxodo 23:10 -11 (el año sabático) y Deuteronomio 15:1-2, 9 (dejando a un lado las deudas en el año Sabático). Blomberg, Ni los pobres ni los ricos, 89, coincidiendo con el presente análisis, se menciona que los Judíos estaban pagando más de 23 1/3 por ciento en los diezmos y otras ofrendas. Mizell, “The Standard of Giving,” 25, dice que el veinte por ciento. A.R. Fagan, What the Bible Says About Stewardship (Nashville: Convention Press, 1976), 50, dice acerca del veinticinco por ciento. Además, Baumgarten, “On the Non-Literal Use,” 245–51, sostiene que “diezmo” se convirtió en un término técnico que no se refiere al diez por ciento, sino a un regalo consagrado ofrecido a Dios. Aunque su argumento es interesante, no logra convencer.
[lxvi] Murray, Beyond Tithing, 90 (énfasis añadido). Esta conclusión se llega después de un análisis de los libros apócrifos, Josefo, la Mishná y el Talmud.
[lxvii] De Vaux, Ancient Israel, 2.405; Smith, “Tithe,” 23. Cabe señalar que la reconstrucción de Vaux tiene las leyes del diezmo de Deuteronomio que se escriben después de que Nehemías (re) instituyó la Ley del diezmo de Núm. 18. Tobías fue escrito probablemente por un Judío (so Bruce M. Metzger and Roland E. Murphy, eds., The New Oxford Annotated Apocrypha: New Revised Standard Version [New York: Oxford University Press, 1991], 2; Larry R. Helyer, Exploring Jewish Literature of the Second Temple Period: A Guide for New Testament Students [Downers Grove: InterVarsity Press, 2002], 45) en Palestina (Así Metzger and Murphy, Apocrypha, 2) ó la diáspora oriental (so Helyer, Jewish Literature, 45), antes del año 100 a.C. (so Daniel J. Harrington, Invitation to the Apocrypha [Grand Rapids: Eerdmans, 1999], 12).
[lxviii] Para las normas relativas al primer diezmo, vea m. Ma’as. 1.1-5.8.
[lxix] Para las normas relativas al segundo diezmo, vea m. Ma’as s. 1.1-5.15 ..
[lxx] Esta interpretación de la postura de la Mishná sobre el diezmo de los pobres se apoya en los comentarios editoriales de Herbert Danby, The Mishnah: Translated from the Hebrew with Introduction and Brief Explanatory Notes (Nueva York: Oxford University Press, 1933), 15, n. 6, 73, n. 6.
[lxxi] Martin, The Tithing Dilemma, 11.
[lxxii] For la importancia de esta doctrina en la historia Bautista, véase J. Terry Young, “Baptists and the Priesthood of Believers,” The Theological Educator 53 (1996): 19–29 que explica su importancia para la eclesiología y soteriología. Véase también Paul Ellingworth, “Priests”, en el New Dictionary of Biblical Theology (eds. Desmond T. Alexander y Brian S. Rosner, Downers Grove: InterVarsity Press, 2000), 700.
[lxxiii] Tenga en cuenta que no se menciona el diezmo se da en la literatura sapiencial (aunque Proverbios contiene muchos versículos en dar y asuntos de dinero) y los Profetas Mayores.
[lxxiv] J. Barton Payne, “1 and 2 Chronicles,” en Expositor’s Bible Commentary (vol. 4; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1988), 539.
[lxxv] Ralph L. Smith, “Amos,” en The Broadman Bible Commentary (vol. 7; Nashville: Broadman, 1972), 103.
[lxxvi] Ibid., 104.
[lxxvii] Smith, “Amos,” 105.
[lxxviii] Thomas Edward McComiskey, “Amos,” en Expositor’s Bible Commentary (vol. 7; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1985), 305.
[lxxix] Rooker, Leviticus, 328.
[lxxx] Emmett Willard Hamrick, “Ezra–Nehemiah,” en The Broadman Bible Commentary (vol. 3; Nashville: Broadman, 1970), 495.
[lxxxi] Para obtener una explicación adecuada de esta oferta con su posible mención en el Éxodo y Mateo y la controversia con respecto a la cantidad, ver Edwin Yamauchi, “Nehemías”, en el Comentario Bíblico del Expositor (vol. 7, ed Frank E. Gaebelein, Grand Rapids:. Zondervan , 1988), 742, y Raymond A. Bowman y Charles W. Gilkey, “Nehemías”, en la Biblia del Intérprete (vol. 3, ed Buttrick G.; Nueva York:. Abingdon, 1954), 764.
[lxxxii] Hamrick, “Ezra–Nehemiah,” 495.
[lxxxiii] La Torá en realidad sólo enumera siete tipos de plantas que se aplican a la “ley de las primicias” (cf. Éxodo 23:19; 34:26; Lev 19:23-24; Números 18:13; Deuteronomio 26:1-11). Ver Yamauchi, “Nehemías”, 743
[lxxxiv] Hamrick, “Ezra–Nehemiah,” 496.
[lxxxv] Bowman y Gilkey, “Nehemías”, 768, señalan la insuficiencia de la traducción en Neh 10:37 y prefiere, en lugar de los levitas, ir a los pueblos, “donde la ley hebrea del diezmo era operativa.” Sin embargo, el concepto de los levitas “saliendo” está presente.
[lxxxvi] Nehemías había pasado unos doce años en Judá, y luego regresó a la corte de Artajerjes I de Persia. Su longitud de mantenerse alejado de Judá es desconocida. Ver Hamrick, “Esdras-Nehemías,” 504.
[lxxxvii] También tomado en cuenta por Bowman y Gilkey, “Nehemiah,” 810
[lxxxviii] ¿Tal como una oferta independiente para el pago de la factura de electricidad? Nehemiah “504.
[lxxxix] Véase la nota a continuación.
[xc] Véase Verhoef, Haggai and Malachi, 304.
[xci] Estos versículos son vistos como una unidad por Smith, Micah–Malachi, 331; Verhoef, Haggai and Malachi, 298; Greg Long, “Give Offerings to God: Malachi 3:6–18,” Theological Educator 36 (1987): 116. Contra Carl F. Keil and Franz Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament (trans. James Martin; Edinburgh: T. & T. Clark, 1889), 2.462, quien dice que la unidad es Mal 3:7–12.
[xcii] Para apoyar esta declaración vea Smith, “The Tithe,” 22.
[xciii] Long, “Give Offerings to God,” 116.
[xciv] Ibid., 117. Del mismo modo, Bennett, “Malaquías”, 389, dice que lo más importante en este pasaje es el de la desobediencia.
[xcv] Raymond Calkins, The Modern Message of the Minor Prophets (New York: Harper, 1947), 135.
[xcvi] John Merlin Powis Smith, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Malachi (ICC; Edinburgh: T. & T. Clark, 1912), 69.
[xcvii] Véase Smith, Micah–Malachi, 331–32.
[xcviii] Burton L. Goddard, “Malachi,” en The Biblical Expositor: The Living Theme of the Great Book (vol. 2; ed. Carl F. H. Henry; Philadelphia: A. J. Holman, 1960), 385.
[xcix] Véase Robert C. Dentan, “The Book of Malachi,” en The Interpreter’s Bible (vol. 6; ed. George A. Buttrick; New York: Abingdon, 1956), 1140; Smith, Malachi, 71.
[c] Véase de Vaux, Ancient Israel, 1.214.
[ci] Verhoef, Haggai and Malachi, 303.
[cii] Ibid.
[ciii] Ibid., 298
[civ] Para excepciones, vea ibid., 304–5; Keil and Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament, 2.462–64.
[cv] Verhoef, Haggai and Malachi, 305.
[cvi] Véase Smith, Malachi, 72; Verhoef, Haggai and Malachi, 306. Tome en cuenta también a Keil y Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament, 2.463, quien observa que la sintaxis pone un énfasis en la palabra “todo.”
[cvii] Cf. Exod 4:1–9; Judg 6:36–40; 1 Kgs 18:22–39; Isa 7:11–12; Jer 28:16–17.
[cviii] Smith, Micah–Malachi, 334.
[cix] Véase ibid.; Verhoef, Haggai and Malachi, 308; Keil and Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament, 2.464; Smith, Malachi, 72; Dentan, “Malachi,” 1140.
[cx] Véase Verhoef, Haggai and Malachi, 308–9; Dentan, “Malachi,” 1140.
[cxi] Véase Verhoef, Haggai and Malachi, 308–9; Dentan, “Malachi,” 1140.
[cxii] Robert L. Alden, “Malachi,” en The Expositor’s Bible Commentary (vol. 7; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1985), 721.
[cxiii] Smith, Micah–Malachi, 334.
[cxiv] Malaquías 2:2 dice “Si no oyereis, y si no decidís de corazón dar gloria a mi nombre, ha dicho Jehová de los ejércitos, enviaré maldición sobre vosotros, y maldeciré vuestras bendiciones; y aun las he maldecido, porque no os habéis decidido de corazón.”
[cxv] Hans Brandenburg, Die Kleinen Propheten II: Haggai, Sacharja, Maleachi (mit Esra und Nehemia) (Basel: Brunnen, 1963), 153. La traducción es la de los autores presentes.
[cxvi] Las pequeñas diferencias existentes entre Mat. 23:23 y Lucas 11:42: (1) Lucas se dirige sólo a los fariseos, (2) las hierbas mencionadas son ligeramente diferentes, (3) en lo que los fariseos han “pasado de largo” o han “descuidado”, sólo Mateo menciona misericordia. El objetivo general de los dos pasajes es el mismo.
[cxvii] Smith, Micah–Malachi, 333.
[cxviii] Kaiser usa este versículo como un bloque de construcción para justificar una ley tripartita de Moisés. See Walter C. Kaiser, Jr., “The Law as God’s Gracious Guidance for the Promotion of Holiness,” en Five Views on Law and Gospel (ed. Wayne Strickland; Grand Rapids: Zondervan, 1996), 195. Véase ibid., 188–90, para una discusión más a fondo de su defensa.
[cxix] La NASB, NIV, KJV, ASV, RSV, NRSV, y la NKJV usan correctamente palabras que se comparan (baruvtera es un adjetivo comparativo) el diezmo a otros aspectos de la Ley (“más peso”, “más importantes”). La NLT sólo dice “importante”, que implica, erróneamente, que el diezmo no es importante.
[cxx] Véase Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, 136.
[cxxi] R. T. France, Matthew: Evangelist and Teacher (Grand Rapids: Academie, 1989), 194, n. 58, citando a Robert Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, SNTSMS (Cambridge: Cambridge University Press, 1975), 175–80.
[cxxii] France, Matthew, 194, n. 58 (énfasis original).
[cxxiii] Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, 136.
[cxxiv] Donald A. Carson, “Matthew,” en The Expositor’s Bible Commentary (vol. 8; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1984), 481.
[cxxv] Véase Craig L. Blomberg, Interpreting the Parables (Downers Grove: InterVarsity Press, 1990), 257–58.
[cxxvi] Ibid., 258.
[cxxvii] Mientras que Jesús nunca se dice que hubo diezmado, esto probablemente puede ser asumido. Véase Smith, “El diezmo”, 23, dice: “Sin duda, los primeros cristianos eran diezmadores porque prácticamente todos eran Judíos fieles.”
[cxxviii] J. Scott Duvall and J. Daniel Hays, Grasping God’s Word: A Hands-on Approach to Reaching, Interpreting, and Applying the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 65.
[cxxix] El siguiente análisis es algo dependiente de George H. Guthrie, The Structure of Hebrews: A Text- Linguistic Analysis (New York: Brill, 1994).
[cxxx] Véase Paul Ellingworth, The Epistle to the Hebrews: A Commentary on the Greek Text (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 350, quien afirma que el contexto “más amplio muestra de este modo el lugar de Melquisedec en la estructura y el argumento de la epístola que se limita casi exclusivamente a los vv. 1-10.”
[cxxxi] Véase James Kurianal, Jesus Our High Priest: Ps 110,4 as the Substructure of Heb 5,1–7,28 (New York: Peter Lang, 2000), 86; Guthrie, The Structure of Hebrews, 84; Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 149–50; Lane, Hebrews 1–8, 158–61.
[cxxxii] Véase Andreas J. Köstenberger, “Jesus, the Mediator of a ‘Better Covenant’: Comparatives in the Book of Hebrews,” Faith and Mission 21, no. 2 (Spring 2004): 30–49, esp. 30.
[cxxxiii] Para un buen análisis de cómo esta sección se ajusta a la estructura de Hebreos, ver Craig R. Koester, Hebrews: A New Translation with Introduction and Commentary (AB; New York: Doubleday, 2001), 335–37. Note tambien que George H. Guthrie, “Hebrews,” en Zondervan Illustrated Bible Background Commentary (vol. 4; ed. Clinton E. Arnold; Grand Rapids: Zondervan, 2002), 43, hace un fuerte argumento en favor de este texto siendo un midrash sobre Gen 14 y Sal. 110. Joseph A. Fitzmeyer, “‘Now this Melchizedek …’ (Heb 7,1),” CBQ 25 (1963): 305, También proporciona una justificación convincente.
[cxxxiv] Véase Deborah W. Rooke, “Jesus as Royal Priest,” Bib 81 (2000): 87, for a similar description of vv. 1–3.
[cxxxv] Paul Ellingworth and Eugene A. Nida, A Translator’s Handbook on the Letter to the Hebrews (Helps for Translators; New York: United Bible Societies, 1983), 138.
[cxxxvi] Véase Koester, Hebrews, 347.
[cxxxvii] Véase Leon Morris, “Hebrews,” en The Expositor’s Bible Commentary (vol. 12; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1981), 62, que ofrece cinco razones. La diferencia es simplemente una cuestión de clasificación. James Moffatt, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews (ICC; Edinburgh: T. & T. Clark, 1924), 93,, encuentra tres razones también, pero él combina nuestros dos primeros y añade que Levi le dio los diezmos, mientras que en los lomos de Abraham. Kurianal, Jesus Our High Priest, 99, detecta dos razones. Por último, Fitzmeyer, “‘Now this Melchizedek …’ (Heb 7,1),” 314–16, ve tres.
[cxxxviii] Cabe señalar que el texto del Gen 14 no está claro acerca de que dio un décimo a quién. “The Perpetuity of Christ’s Sacrifice in the Epistle to the Hebrews,” JBL 89 (1970): 206, dice que el autor de Hebreos simplemente adoptó el punto de vista actual.
[cxxxix] Tenga en cuenta que Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 365, señala que el ideal de dekatovw se refiere al diezmo teniendo “validez permanente y efecto.” Véase también Ibid.369: “El significado permanente del diezmo de Abraham, y por lo tanto de Leví, se indica mediante el presente lambavnwn (v. 8) y el perfecto dedekavtwtai.”
[cxl] Véase ibid., 360; Theodore H. Robinson, The Epistle to the Hebrews (MNTC 13; New York: Harper, 1933), 95.
[cxli] Véase The Epistle to the Hebrews, 64; Robinson, The Epistle to the Hebrews, 95. However, Koester, Hebrews, 344, que dice que es sólo en colaboración con los diezmos que reciben que la bendición que se convierte en un acto de una persona que sea mayor.
[cxlii] Todas estas razones de superioridad son compatibles con Bruce, The Epistle to the Hebrews, 161–64; John F. MacArthur, Hebrews: An Expository Commentary, The MacArthur New Testament Commentary (Chicago: Moody, 1983), 178–81; Lane, Hebrews 1–8, 167–71.. Ninguno de estos comentaristas remotamente sugiere que cualquier parte de este pasaje tuvo la intención de demostrar que el diezmo continuó en la era de la Iglesia. Además, Koester, Hebrews, 346, menciona la importancia que tenía el Salmo 110:4 en la interpretación del autor de Génesis 14:17-20.
[cxliii] Koester, Hebrews, 351.
[cxliv] Para Melquisedec como mayor que Abraham, véase M. Delcor: “Melchizedek from Genesis to the Qumran Texts and the Epistle to the Hebrews,” JSJ 2 (1971): 125: “La superioridad de Melquisedec sobre el Patriarca implica su superioridad sobre los descendientes de este último y, más particularmente, a través de los sacerdotes levitas.” Para Melquisedec como superior a los sacerdotes, véase James M. Thompson, “The Conceptual Background and Purpose of the Midrash in Hebrews VII,” NovT 19 (1977): 211; también Kurianal, Jesus Our High Priest, 99..
[cxlv] Paul J. Kobelski, Melquisedec and Melchireša (Washington: The Catholic Biblical Association of America, 1981), 125: “El propósito de la comparación con Melquisedec es el establecimiento de la eternidad del sacerdocio de Cristo, básandola en una fuente bíblica (Salmo 110:4) y en una tradición de una figura bíblica (Heb 7:3).”
[cxlvi] Véase Steve Stanley, “The Structure of Hebrews from Three Perspectives,” TynBul 45 (1994): 266
[cxlvii] Ver Barnabas Lindars, “The Rhetorical Structure of Hebrews,” NTS 35 (1989): 398, que está de acuerdo en decir que la totalidad del capítulo 7 “está dispuesta de tal manera que se llegue a un punto crucial, la eficacia permanente del sacrificio de Jesús “Tenga en cuenta que Frederick F. Bruce, “The Structure and Argument of Hebrews,” Southwestern Journal of Theology 28 (1985): 8, muestra una gran sabiduría respecto al silencio: “La acción única de Melquisedek en el que no se hace ninguna observación es el sacar el pan y el vino, pero no podemos interpretar los silencios del escritor a los Hebreos con tanta habilidad como él pueda interpretar los silencios del Génesis.” Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 355, sugiere que el autor haya querido evitar alguna indicación de que Melquisedec obtuvo lo que Abraham le dio. Sin embargo, Fitzmeyer, “‘Now this Melchizedek …’ (Heb 7,1),” 321, no puede resistirse a la conclusión de que el pan y el vino en Gen 14 “prefiguran la Eucaristía.”
[cxlviii] Oro error cometido es intentar descifrar con mayor precisión quién era Melquisedec. Algunos han afirmado que era Jesús basado en este pasaje. Ver Anthony T. Hanson, Jesus Christ in the Old Testament (London: SPCK, 1965), 70–
71. Bruce A. Demarest, “Hebrews 7:3: A Crux Interpretum Historically Considered,” EvQ 49 (1977): 148, dice que Johannes d’Outrein (1662-1722), un intérprete Reformado, suscribió esta opinión. Jerome H. Neyrey, “‘Without Beginning of Days or End of Life’ (Hebrews 7:3): Topos for a True Deity,” CBQ 53 (1991): 439–55, sostiene que la descripción de Melquisedec en Hebreos 7: 1-3 debe atribuirse a Cristo para probar su deidad. Demarest, “Crux Interpretum,” 143, menciona que Martin Lutero sostenia un punto de vista similara al de Neyrey. Observe también la reacción de Brooks, “Christ’s Sacrifice,” 206–7, que intenta demostrar de Heb 7, que Jesús se convirtió en el Hijo en la resurrección. En otras palabras, Jesús no era el Hijo eternamente (“el título Hijo [fue] dado a Jesús en la resurrección”). Brueggemann, Genesis, 139, ofrece una corrección al decir que la conexión entre Melquisedec y Jesús es teológica en vez de histórica: “El vínculo se refiere a la similitud de función en lugar de una identidad de persona” Y continúa diciendo que Hebreos no se refiere principalmente a Melquisedec, sino a Jesús como superior “a otros mediadores” (ibid.).
[cxlix] Por ejemplo, véase Mizell, “The Standard of Giving,” 23 dice que este pasaje “demuestra la superioridad del sacerdocio de Melquisedec sobre el sacerdocio de Leví.”
[cl] Véase ibíd. “Are Christians Supposed to Tithe,” 90, dice que el punto de Heb 7:4 es el siguiente: “al igual que Abraham dio homenaje a Melquisedec con sus diezmos, los creyentes hoy en día se les anima a rendir homenaje a su Sumo y Eterno Sacerdote y Rey , Jesucristo.”
[cli] Morris, “Hebrews,” 64.
[clii] Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 361.
[cliii] Fitzmeyer, “‘Now this Melchizedek…’ (Heb 7,1),” 318, confirma que el tema del diezmo en este pasaje es ilustrativo.
[cliv] Esto no quiere decir que algo que se limitó a describir no puede ser prescrito. Sin embargo, no hay una correlación uno a uno. Ver Duval and Hays, Grasping God’s Word, 263–69, para algunas normas sobre cómo discernir cuando la descripción se puede tomar prescriptiva.
[clv] Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 65. Tres frases de Heb 7:11-19 también ponen duda sobre la validez de continuar la práctica de los aspectos de la Ley de Moisés: “un cambio de la ley” (7:12), “una anulación de un mandamiento anterior a causa de su debilidad e inutilidad” (7:18), “la ley nada hizo perfecto” (7:19). Para una discusión sobre si la “ley” se refiere a un principio general o la ley de Moisés, véase Morris, “Hebrews” 64 (que favorece la Ley de Moisés) y Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 363 (que prefiere la ley específica sobre el diezmo).
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